台灣的廟宇眾多，甚至有「三步一小廟、五步一大廟」的說法。走在街上，時常能看見香火繚繞、金爐高聳的宮廟，有些供奉天公，有些是媽祖、王爺、城隍或土地公。這些神明多半是以人為形象的，或源自歷史人物、或由地方信仰演變而來，擁有清楚的神格與職責。
然而，在這些莊嚴的人形神明之中，也有少數例外——牠們並非人類，而是以動物為主體的神明。這類神明雖然不多，卻各自有其特殊地位與信眾。其中，最廣為人知的，莫過於那位名字聽起來相當霸氣的「虎爺」。虎爺被視為孩童的守護者，據說不少地區的家長會讓其子女認虎爺做義父，希望虎爺能保佑小孩平平安安的長大。
不過，今天我們要介紹的並不是虎爺，而是另一位同樣屬於貓科的神明——來自宜蘭頭城的「貓將軍」。貓將軍是台灣少見的由妖怪轉變為廟中主神的例子。
在過去的農業社會中，貓常被視為不吉利的動物，並與許多負面象徵有所連結。許多長輩相信，黑貓是厄運的徵兆，甚至流傳著「貓帶陰氣」的說法。因此，守靈時不能讓貓靠近，更不能讓牠跳過往生者的遺體，否則遺體可能會「起屍」，變成傳說中的殭屍。
除此之外，民間還流傳著關於「鬼貓」的恐怖傳說。據說，若將死去的貓埋進土裡，牠的屍體會吸收雨水中的陰氣與日月精華，最終化為妖怪——也就是「鬼貓」。這種由貓屍變化而成的妖怪，行蹤詭異，性情兇狠，夜間出沒，會潛入民宅，專門襲擊剛出生的嬰兒。
也因為有這樣的說法，民間便出現一種名為「死貓吊樹頭」的習俗。人們相信，若將貓的屍體吊掛在樹上，讓它在太陽下曝曬至乾，便能使其魂魄隨陽氣散去，避免化為鬼怪禍害人間。即使到了現代，這項習俗在某些地區仍有人相信與實行。
在這樣的文化背景下，出現以貓為主神的廟宇，可以說是相對罕見的事。
那麼，貓將軍究竟是如何在這樣的環境下成為地方守護神的呢？
根據當地的傳說，貓將軍原本也只是一隻平凡的家貓，由當地一戶李姓人家所飼養。在那個年代，貓多半是放養的，人們不會將牠們關在家中。但在當時的社會，人們對貓的看法並不友善，許多人都會認為貓是不祥的象徵。某天，這隻貓獨自外出時，不幸遭到村民毒手，慘遭殘忍殺害。
死後，牠滿懷怨念，心中充滿不甘，滿懷怨恨的靈魂最終化作貓妖，開始向當地居民展開復仇。在頭城福德坑周圍四處作亂，不僅殘害村民飼養的家畜與動物，還散播疾病，甚至讓部分村民產生幻覺——有人會突然自認為是貓，模仿貓的舉止行為，發出怪異叫聲、甚至用四肢行走，讓村民陷入恐懼之中。
於是，害怕的村民四處奔走，走訪各大廟宇求神問卜，甚至請來道士與乩童施法驅邪，卻始終無法解決問題。
後來，貓妖透過乩童傳達心意，表示只要村民為牠建造一座廟宇，牠便會收斂怨氣、停止作亂，甚至願意化身為當地的守護神，庇佑鄉里平安。村民聽聞此言後，立刻著手籌建廟宇，並請匠人雕刻神像。神像呈現貓面人身的形象，身穿威風凜凜的將軍盔甲，象徵其神格地位。廟宇建成後，被命名為「天神宮」，而這位原本充滿怨念的貓妖，也自此被正式尊稱為——「貓將軍」。
約在光緒年間，也就是西元 1876 年，天神宮正式建成。自廟宇落成後，福德坑果然恢復了往日的平靜與祥和，貓妖也信守承諾，不再作亂，化身為當地的守護神，庇佑村民。
然而，這段平靜的日子並未持續太久。在 1896 年（明治 29 年）戰爭期間，天神宮不幸遭日軍焚毀。雖然村民在 1901 年（明治 34 年）重新將廟宇修建起來，但好景不常，1924 年（大正 13 年）又因水災再次被摧毀。
直到某次颱風過後，福德坑溪下游的居民在河邊意外發現了一尊疑似「貓將軍」的神像，眾人視為神明顯靈的徵兆，於是將神像迎回，重新供奉於頭城新建里，也就是今日的將軍廟所在地。
因此，下次造訪宜蘭頭城時，不妨走進將軍廟，親身感受這位與眾不同的神明。貓將軍的傳說，至今仍在這片土地上流傳，默默守護著福德坑，以及所有信奉祂的人們。
萬物皆有靈，每一條生命，都與人類一樣擁有生存的權利。請不要殘忍地奪走牠們的生命。隨著動物保護意識的提升，相信未來，因戲弄或虐待動物而釀成的悲劇，將會越來越少。
好了，關於「貓將軍」的介紹就到這裡。您是否喜歡貓咪呢？您的貓咪是否有奇特的才藝呢？歡迎您在留言區分享！
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